De todas las reacciones al manifiesto del Papa León XIV sobre la inteligencia artificial, desde sus defensores humanistas liberales hasta sus críticos que creen en la conciencia digital, una de las más notables es la decepción de los escépticos de la IA que piensan que el Papa no fue lo suficientemente lejos.
En un artículo para la revista Compact, Greg Conti, de la Universidad de Princeton, responde a la descripción que hace el papa de los peligros de la era de la inteligencia artificial preguntando:
«¿Es necesario que ya se haya declarado esa era?». ¿No podría un papa, en cambio, hacer un llamado a «una era de resistencia a la IA»?
En The Hedgehog Review, el crítico cultural Anton Barba-Kay comenta que abordar la IA como una «herramienta valiosa que requiere vigilancia», en palabras de León XIII, es como decir que «la cocaína puede ser una droga valiosa que debe inhalarse con una pizca de sal».
Mi reacción ante la intervención papal coincidía en parte con la de estos críticos.
Pensé que León XIII podría haber profundizado más en la extrañeza de la inteligencia artificial, en la naturaleza del desafío que supone para la excepcionalidad humana y en la razón por la que genera tantos impulsos mesiánicos y temores apocalípticos.
Pero no creo que un llamamiento papal a la resistencia masiva contra una era de IA hubiera sido apropiado para las condiciones de 2026.
Parece a la vez demasiado tarde y demasiado pronto para ese mensaje.
Demasiado tarde, en el sentido de que la tecnología ya ha arrasado con gran parte de la sociedad, generando demasiada riqueza e infraestructura, prometiendo demasiados beneficios a corto plazo e implicando a demasiadas instituciones como para que alguien pueda imaginar que la revolución de la IA pueda ser (como sugiere Conti) «extirpada o reprimida».
Entonces, demasiado pronto, en el sentido de que la naturaleza humana es reaccionar contra una tecnología solo cuando sus daños se vuelven innegables; respondemos mejor a los peligros manifiestos, no a las amenazas hipotéticas.
Las regulaciones que controlaron la industrialización se adaptaron a los abusos de la época; los movimientos para frenar la proliferación nuclear habrían sido muy diferentes sin la lección de Hiroshima y Nagasaki; la reciente reacción en contra del uso de teléfonos inteligentes por parte de los niños no se podría haber orquestado en 2010.
Sin duda, en un mundo ideal, la respuesta precedería a la amarga lección.
Pero en este mundo, tanto para el escéptico humanista de la IA como para el defensor de la seguridad que teme a Skynet, alguna versión del peligro probablemente deba ser no solo visible, sino innegable, para que el mundo actúe.
Y si el humanista es cristiano, como el papa, tiene buenas razones para confiar en que Dios nos concederá el tiempo necesario para domar, regular o incluso erradicar el Mal, en lugar de simplemente abandonarnos a la destrucción.
(A menos que esta sea la última tentación tecnológica de todas, en cuyo caso, ni las encíclicas ni las columnas periodísticas nos servirán de mucho).
Reacción
Esto no significa, sin embargo, que los escépticos y críticos deban quedarse de brazos cruzados esperando a que se cumplan sus peores temores.
Si están convencidos de los peligros existenciales de la IA, deberían abogar por una regulación gradual y una mayor concienciación política, aunque lo que realmente deseen sea una moratoria generalizada.
Del mismo modo, si temen los peligros culturales de la IA, su objetivo debería ser moralizar en términos concretos, identificar usos específicos de la tecnología que resulten particularmente vergonzosos y explicar a sus lectores cómo no usar la IA, incluso si, en cierto modo, preferirían condenar toda la pompa y las obras de esta era.
En un artículo publicado en The Atlantic, Tyler Austin Harper argumenta que algunos escépticos laicos de la IA se han sentido atraídos por pensadores religiosos como el papa precisamente por esta razón:
porque un lenguaje secular del daño parece inadecuado para los peligros que la IA crea para los humanos, que se identifican mejor con el lenguaje del pecado .
Si ese es el caso, el objetivo del crítico debería ser identificar el error directamente, y no simplemente lamentar el avance general de la tecnología ni justificar a las personas afectadas por las disrupciones.
No ofrezcas lamentos vagos sobre el destino de la educación superior; di que los estudiantes que utilizan la IA para hacer trampa están cometiendo un grave error.
No se limiten a lamentar la proliferación de prosa con influencias de Claude; digan que el novelista o ensayista que subcontrata un capítulo a la IA ha cometido lo que debería ser un crimen literario que ponga fin a su carrera.
No se limiten a preocuparse, como lo hace la encíclica del Papa, de que recibir “consejos, empatía, amistad e incluso amor” de un chatbot pueda ser “engañoso” para “usuarios menos perspicaces”.
Díganles a los católicos y a otros cristianos que tratar a un bot de IA como a una pareja es un pecado.
El objetivo de este tipo de condena no es impedir la gran disrupción que supone la IA, sino sentar las bases para las estructuras que construyamos después.
La contribución necesaria del crítico no es convencer mágicamente a todo el mundo de que usar la IA es incorrecto, sino convencer a algunos, luego a más, y finalmente a casi todos, de que quizás sea incorrecto usarla de esa manera .
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