El triunfo del vicio en la vida estadounidense —la neblina de la marihuana en nuestras ciudades, las apps de apuestas que palpitaban en los bolsillos de tantos jóvenes, el éxito de OnlyFans sumado a la ubicuidad de la pornografía online— ocurrió gradual y repentinamente.
Gradualmente, en el sentido de que no hubo una sola decisión de la Corte Suprema que marcara la diferencia, ni una sola elección presidencial que impulsara la marihuana o la pornografía legal.
De repente, en el sentido de que una convergencia de fuerzas, legales, culturales y tecnológicas, tuvo un efecto descontrolador en tan solo los últimos 10 años.
Esta combinación, una transformación drástica que se percibe como orgánica en lugar de impuesta políticamente, convierte el auge del vicio en un punto de partida útil para el debate sobre la crisis del liberalismo.
Es un ejemplo vívido de por qué la crítica al liberalismo tiene fuerza hoy en día, al tiempo que destaca los problemas que también aquejan a sus rivales posliberales.
Tendencia
En una serie reciente que justifica el liberalismo frente a sus críticos, Matt Yglesias dedicó un ensayo a defender el orden liberal como una delgada capa bajo la cual las personas pueden desarrollar sus propias concepciones más profundas de la buena vida.
El hecho de que los gobiernos liberales estén obligados a «tratar a los ciudadanos como si fueran individuos atomizados», escribió, no significa «que las personas deban, de hecho, ser individuos atomizados».
El orden liberal permite innumerables remedios sociales para el hiperindividualismo, todo tipo de fuentes privadas de moralidad y significado.
Simplemente no impone un modelo único y universal, porque de esa manera se conduce a la tiranía.
Creo que el vicio aclara algunos aspectos de la ingenuidad de esta teoría.
En cualquier sociedad, la política es un foro de debates sobre la buena vida.
La forma en que el gobierno grava, gasta, prohíbe y regula tiene un poderoso efecto en el comportamiento de sus ciudadanos, y lo que la ley permite o prohíbe tiene algún efecto —no decisivo, pero inevitablemente influyente— en lo que la gente común piensa y hace.
Así que, si la ley y la teoría política que la sustenta tratan a las personas como individuos atomizados, entonces inevitablemente las personas se comportarán más como individuos atomizados, se concebirán a sí mismas más como individuos atomizados y experimentarán los males de la atomización con mayor intensidad.
Esto es claramente parte de lo que ha sucedido con el juego, las drogas y la pornografía.
A medida que nuestras leyes se han vuelto menos moralistas y más libertarias, las conductas adictivas han aumentado.
Una comprensión amoral del liberalismo ha dado lugar, de forma bastante directa, a una sociedad más inmoral.
Yglesias menciona en su ensayo la preocupación por la adicción y sugiere que nos vendría bien una mayor regulación, más impuestos al pecado y medidas similares.
Pero insiste en que el «fanatismo por la neutralidad liberal rawlsiana» no es el principal impedimento para dicha regulación; simplemente, «ninguna coalición partidista coincide en que estos temas deban ser prioritarios en la vida pública».
¿Pero por qué?
Bueno, en parte porque ambas coaliciones partidistas han adoptado una presunción cada vez más libertaria sobre lo que implica la libertad personal, ¡una que coincide con la propia opinión de Yglesias sobre la neutralidad liberal!
Quizás los estadounidenses no sean fanáticos de la «neutralidad rawlsiana» como concepto teórico específico, pero claramente, más personas que nunca creen que sea asunto del gobierno lo que fuman, ven en streaming o apuestan, y ese cambio es precisamente una consecuencia de la premisa de «tratar a los ciudadanos como si fueran individuos atomizados» que defiende Yglesias.
Ahora bien, ¿es necesario elaborarlo dentro de cualquier forma imaginable de liberalismo?
Quizás no, ya que, después de todo, Estados Unidos siempre ha sido una sociedad con una fuerte inclinación liberal-individualista, y aun así, hasta anteayer, teníamos todo tipo de regulaciones sobre los vicios.
Desde esta perspectiva, lo que se denomina «posliberalismo» podría entrar en los debates como una corrección al liberalismo actual, más que como una alternativa política integral.
Como ejemplo de esto, recomiendo el ensayo de Charles Fain Lehman, publicado en el último número de National Affairs, «The Case for Prohibiting Vice«, que aboga por la recuperación de conceptos políticos que implican que «algo relacionado con el vicio, y la adicción en sí, amenaza nuestra capacidad de actuar como seres humanos y ciudadanos plenamente capaces».
Este marco se aleja considerablemente de las tendencias actuales del liberalismo.
Sin embargo, se presenta como una corrección interna, no como una revolución, sino como una forma de volver a un camino equivocado.
Y apoyo plenamente las medidas que Lehman quiere tomar.
Pero también dudo de que la procesión de argumentos que presenta, dirigidos principalmente a las élites seculares, sea suficiente para cambiar nuestra trayectoria.
Esto se debe a que, en el fondo, el triunfo del vicio en Estados Unidos no se debe solo a un empobrecimiento del pensamiento jurídico ni a una sobrevaloración cultural del individualismo.
Como señala Aaron Renn en un ensayo reciente para The Wall Street Journal, también se debe fundamentalmente al declive del cristianismo protestante como cosmovisión central en la vida estadounidense: la muerte de lo que Renn llama el «protestantismo genérico, ligeramente institucionalizado», que funcionó dentro y a través de las instituciones liberales antes de desmoronarse a partir de la década de 1960.
Defensa
Y es aquí donde las formas más fuertes del posliberalismo de mentalidad religiosa se defienden.
Ya sea en sus formas integralistas católicas o protestantes de «nacionalismo cristiano«, argumentan que el liberalismo estadounidense logró contener el vicio solo gracias a su herencia religiosa; los aspectos secularizadores del orden liberal han destruido esa herencia, y que, por lo tanto, solo una política explícitamente cristiana que repudie el liberalismo puede restaurar el orden moral.
He escrito extensamente en otros lugares sobre los problemas de esta visión.
Entre otras cosas, carece de una explicación convincente de por qué el integralismo perdió ante el liberalismo en primer lugar, una teoría convincente sobre cómo lograr que el público estadounidense, diverso y dividido, vote por una política de fe y virtud, y un análisis adecuado de por qué los experimentos posliberales del siglo XX con tanta frecuencia desembocaron en autoritarismos que corrompieron el cristianismo en lugar de restaurarlo.
Pero la visión alternativa también puede resultar inadecuada.
Si crees que el orden liberal necesita una versión de lo que una vez disfrutamos con el protestantismo estadounidense, algún tipo de visión moral y religiosa «suavemente institucionalizada» que nos impida caer en la adicción y la desesperación, pero no crees que la política pueda hacer mucho más que crear sutilmente las condiciones previas para esa visión,
¿no sigues atrapado en el marco yglesiano, ignorando vagamente los problemas sociales que corroen tu orden desde dentro?
Si tuviera la respuesta, no escribiría tantas columnas abiertas sobre este tema (mientras animo a mis compatriotas estadounidenses a la religión cada vez que puedo).
Pero es importante tener claro el dilema:
la ausencia de un sustituto creíble para el liberalismo no significa que exista una solución obvia dentro del sistema para sus vicios
c.2026 The New York Times Company
