BERLÍN — Para honrar a las personas asesinadas por el régimen nazi, los europeos de todo el continente han instalado miles de pequeñas placas conmemorativas en las aceras frente a las casas de las víctimas, la mayoría de ellas judías.
Desde que se instalaron las primeras placas hace más de tres décadas, se han develado más de 116.000 de estas «piedras de tropiezo», como se conoce a las placas de latón, en 31 países.
En Alemania, estas piedras forman parte desde hace tiempo de un esfuerzo nacional para reconocer y expiar la historia nazi del país.
Ahora, una coalición de concejales de extrema derecha y conservadores del este de Alemania se ha desmarcado de ese esfuerzo votando en contra del proyecto, al menos en su ciudad de Heidenau, con una población de 16.500 habitantes.
La semana pasada, el Ayuntamiento de Heidenau votó 13 a 6 en una votación secreta para prohibir la instalación de siete nuevas piedras de tropiezo, o «Stolpersteine» en alemán.
Familiares sosteniendo una «piedra conmemorativa» dedicada a Johanna Berger, víctima del Holocausto, en Berlín, en mayo. Foto Markus Schreiber/Associated PressLa moción fue propuesta conjuntamente por concejales del partido de extrema derecha Alternativa para Alemania (AfD); la Unión Demócrata Cristiana (CDU), de centroderecha, partido del canciller Friedrich Merz; y una pequeña alianza de independientes locales.
Los concejales afirmaron que impedían la instalación de las placas porque la gente podría pisarlas, lo que constituiría una falta de respeto a la memoria de las víctimas.
En su lugar, propusieron instalar un monumento conmemorativo general en el cementerio local.
Reacción
Su decisión ha suscitado críticas en toda Alemania, incluso por parte de la dirección nacional de la CDU, que desde hace tiempo rechaza colaborar con la AfD.
Conmemorar el Holocausto es uno de los pilares fundamentales del Estado alemán moderno, y para muchos alemanes, la ubicación de las placas en medio del ajetreo de la vida cotidiana se considera crucial para su impacto, precisamente porque es muy fácil pisarlas.
Los críticos de la decisión del consejo argumentan que los consejeros tenían un motivo oculto, dado que la AfD se opone abiertamente a los esfuerzos nacionales por asumir la responsabilidad de Alemania en la guerra.
La dirección nacional de la AfD no se ha pronunciado sobre la decisión de los consejeros, pero desde hace tiempo describe la cultura de la memoria alemana como un «culto a la culpa» y ha basado su campaña en este tema.
Sus líderes también han minimizado la importancia del Holocausto y han utilizado lemas nazis.
El servicio de inteligencia interior alemán ha clasificado al grupo como «presunto extremista», una acusación que niega por considerarla motivada políticamente.
El revuelo surge cuando la AfD, otrora un partido marginal, encabeza las encuestas nacionales.
También se produce tras su victoria a principios de septiembre en las elecciones regionales del estado oriental de Sajonia-Anhalt, donde ahora intenta formar una coalición de gobierno y convertirse en el primer partido de extrema derecha en gobernar un estado alemán desde la era nazi.
Karin Prien, ministra de Educación de Alemania y miembro de la CDU, calificó la votación de escandalosa.
Ron Prosor, embajador de Israel en Alemania, expresó su vergüenza por la votación. «Quienes borran a las víctimas del pasado borran el pasado mismo», afirmó en una publicación en redes sociales.
Con unas dimensiones aproximadas de 10 x 10 cm, las placas de latón suelen llevar inscrito el nombre de la víctima, así como los años de su nacimiento y deportación.
Cada placa, conocida como «Stolperstein», se fija a un pequeño cubo de cemento, que a su vez se clava en la acera frente a la última residencia conocida de la víctima.
Según el artista que concibió el proyecto, Gunter Demnig, el objetivo es ayudar a la gente a comprender la tragedia de cada muerte individual.
“Pensar en 6 millones de víctimas es abstracto, pero pensar en una familia asesinada es concreto”, declaró Demnig, quien aún supervisa la producción de las placas, a la revista Smithsonian en 2007.
Cualquier persona puede solicitar colocar una de estas piedras.
En Alemania, donde se instala la mayoría, suelen ser clases escolares, grupos juveniles u organizaciones no gubernamentales quienes recaudan fondos para financiar las piedras y celebran una breve ceremonia conmemorativa para su instalación.
Cada año, el 27 de enero, Día Internacional de Conmemoración del Holocausto, la gente se reúne para pulir las piedras y encender velas.
En un comunicado, los concejales de Heidenau afirmaron que su intención era «impedir que la gente pisara directamente elementos del monumento».
Anne Nitschke, la activista que solicitó permiso para instalar las piedras conmemorativas en Heidenau, desestimó ese argumento.
«Considero que esto es un intento de impedir que aparezcan monumentos individuales en el espacio público», declaró Nitschke a una cadena de televisión pública.
«Es simplemente una forma de relegar cualquier tipo de monumento a las afueras de la ciudad», añadió.
Christoph Huebner, vicepresidente del Comité Internacional de Auschwitz, una organización internacional que trabaja para preservar la memoria de las víctimas del Holocausto, criticó la medida en un comunicado.
«Se trata de un intento transparente y despreciable de expulsar una vez más a las víctimas de los nazis de Heidenau de la ciudad y deshacerse de ellas donde, en opinión de la AfD, siempre ha pertenecido su recuerdo: en el cementerio», escribió.
La alcaldesa de la ciudad, Conny Oertel, independiente, recomendó a sus colegas que votaran en contra de la decisión, pero posteriormente defendió a quienes votaron a favor.
“Puedo decir una cosa: todo el Ayuntamiento, absolutamente todos, está a favor de seguir conmemorando a las víctimas de la nación”, declaró a una emisora pública.
“La cuestión es cómo hacerlo”.
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